Anche se lo studioso ha poi in parte rettificato la propria posizione 15, è utile sottolineare che quel concetto di mescolanza, presente nei coevi trattati di architettura come pratica di contaminazione, è anche la chiave per comprendere l'innovatività del trattato carolino. Il prototipo della Chiesa ideale immaginata dal cardinale milanese si basa proprio sulla fusione fra le parti selezionate di edifici della tradizione paleocristiana e le innovazioni di volta in volta proposte dagli architetti. Si tratta di una vera e propria dinamica operativa che si riflette anche nella necessaria mescolanza che deve intercorrere fra i compiti del vescovo e quelli dell'architetto. Al primo compete la funzione di tenere ben presenti le finalità spirituali dell'edificio 16; al secondo spetta il compito di fornire soluzioni architettoniche in cui unica “unità di misura” è il fedele nella sua condizione di fruitore 17. Questo dualismo ricorre frequentemente nei capitoli delle Instructiones, dove il vescovo conclude la trattazione affidandosi al «di lui parere». Per dirla con il Borromeo, quando si costruisce (o si restaura) un edificio religioso è necessario fare riferimento «alle valutazioni di architetti esperti in materia» e, al tempo stesso, «all'antica pietà e religione dei fedeli […] che ben si palesarono nella costruzione degli edifici sacri» 18 (Fig. 2).

Fig. 2 - San Carlo e i principali edifici sacri
costruiti negli anni del suo episcopato
(Milano, Biblioteca Ambrosiana)
Cortesia di Francesco Del Sole

Le Instructiones caroline possono essere lette come una gigantesca opera di smontaggio della fabbrica religiosa nelle sue parti, scendendo progressivamente di scala 19. Legandosi al recupero che il Concilio fa dell'esperienza proto-cristiana, gli esempi ai quali guarda il Borromeo sono innanzitutto le basiliche di Roma e Milano. Nel capitolo dedicato alla posizione dell'edificio, il cardinale invita a scegliere un sito isolato «nel modo stabilito dagli antichi istituti» 20, per evitare la contiguità con gli edifici civili. Poco oltre, nei paragrafi dedicati all'impianto planimetrico della chiesa, afferma che il vescovo dovrà affidarsi alla maestria dell'architetto, anche se «a onor del vero, la pianta da preferire risulta quella cruciforme, che ci viene tramandata sin dal tempo degli Apostoli, così come è possibile vedere nelle principali Basiliche romane» 21, mentre quella circolare era stata adoperata in antico «per i templi pagani; molto meno per il popolo cristiano» 22. Che il Borromeo veda nell'architettura paleocristiana la concretizzazione della nuova devozionalità controriformata lo confermano alcune annotazioni come quelle usate a proposito delle coperture, laddove afferma che «come l'impiego nelle Basiliche Romane ci insegna, così la suggestione mistica ci porta a costruire nelle chiese tetti a lacunari» 23. Va precisato che le parole del cardinale non intendono essere precetti da seguire rigidamente, ma riferimenti mediati, sperimentati con successo nella diocesi milanese e indicati come modello. Proprio a proposito del tetto della chiesa, nonostante l'invito a preferire la soluzione a lacunari, aggiunge che «tuttavia non verrà visto come inopportuno il costruire coperture voltate, prendendo spunto dalle consuetudini del luogo» 24.

Soglie reali e simboliche

Scelto il sito e la pianta della chiesa, il portico antistante l'edificio e i portali d'accesso sono le prime soglie che introducono il fedele nel grandioso palcoscenico liturgico. Dietro le frasi dedicate al portico nelle Instructiones (proporzionato all'ampiezza della chiesa, eretto su colonne di marmo o pilastri di pietra o laterizio) 25, si leggono fra le righe figure e tipi propri dell'architettura paleocristiana, chiamati in causa per dare al portale principale il necessario rilievo, in quanto tramite «che introduce all'aula in penombra» 26. I portali devono essere architravati «come si vedono nelle Basiliche più antiche […] dal momento che devono distinguersi da quelli civili» 27. Il Borromeo rimanda ancora allo «splendore delle sacre Basiliche» affermando che «le imposte delle porte devono mostrare piuttosto la solidità che l'ornamentazione». Aggiunge che «nella parte superiore si può inserire una cornice decorosamente lavorata […] così come è possibile apprezzare nelle antiche e più insigni Basiliche milanesi» 28. Il riferimento può essere anche ai portali delle basiliche romane, «realizzati non in bronzo, bensì in argento, o almeno laminati d'argento» 29. Quanto al numero degli accessi, deve essere multiplo e possibilmente dispari. La scelta di un numero corrispondente a quello delle navate si giustifica con l'originaria funzione che prevedeva la separazione dell'ingresso degli uomini da quello delle donne. Questa separazione dei ruoli, che riguarda più in generale quella fra il clero e i fedeli, si riverbera nella ripartizione degli spazi ed è una delle maggiori eredità di matrice paleocristiana presenti nell'edificio controriformato. Prima fra tutte, è bene ricordare la necessità di prevedere l'assito per dividere la chiesa, descritto minuziosamente in un intero capitolo 30. Collocato sull'asse principale dell'edificio, è da impostare a partire dalla porta principale sino all'ingresso della cappella maggiore «in modo che la chiesa sia divisa a metà […] secondo un'antica consuetudine, testimoniata dal beato Crisostomo, che vede gli uomini separati dalle donne» 31. Doveva essere alto circa cinque cubiti e avere sezioni abbassabili in corrispondenza del pulpito (o dell'ambone) e ove fosse necessario seguire una parte della cerimonia che si svolge nel set­tore opposto.

L'aula è delineata come un percorso che «scandisce l'itinerario dell'anima» 32 con l'obiettivo di dar vita a un uomo nuovo, inteso come tempio di Dio, «chiesa di pietre vive» 33. Questa visione, alla base delle Instructiones, va ricercata nella strutturazione complessiva dello spazio liturgico, nel rapporto dialettico tra navata e presbiterio, tra chiesa e piazza, tra esterno e interno. Lo spazio sacro deve essere una linea di tensione verso il sacrario. Gli altari, che fino ad allora erano stati posti «sotto pulpiti o cantorie, dove si suoni l'organo o si legga il Vangelo, […] tra pilastri e colonne» 34, devono essere eliminati del tutto, per realizzare «un percorso rettilineo che non sopporta interruzioni» 35. Sfogliando le pagine delle Instructiones, ci si accorge che gli elementi architettonici dell'intero edificio sono descritti secondo una precisa gerarchia, scandita dall'utilizzo di vere e proprie soglie - reali e simboliche - che guardano alla tradizione medievale. Il fedele è un semplice spettatore; deve partecipare alla celebrazione eucaristica dal basso e da lontano, limitato da barriere fisiche e studiati rialzi dei piani. Elementi di forte rilevanza liturgica come l'altare, il tabernacolo e il battistero diventano luoghi quasi inaccessibili, protetti da cancelli che permettono la sola visione da parte del fedele, sempre a debita distanza. Le cappelle, compresa quella maggiore, devono essere protette con inferriate o balaustre in marmo o in pietra 36. Lo stesso dicasi per il coro che deve essere «separato dalla parte della chiesa dove stanno i fedeli e chiuso da cancelli, come da antico costume e per ragioni di disciplina» 37. Qualora lo spazio non dovesse permetterlo, il vescovo dovrà fare in modo «di tenere la folla a una certa distanza dal sacerdote che celebra» 38.

Queste soglie fisiche rispondono non solo all'esigenza pratica di mettere ordine all'interno dell'assemblea liturgica, ma di sottolineare le differenze gerarchiche, riabilitando il ministero sacerdotale profondamente messo in discussione dalla dottrina protestante. In questa stessa ottica va interpretata l'attenzione riservata ai gradini e ai diversi piani nei quali si articola lo spazio sacro, riflesso della struttura piramidale in cui è organizzata l'intera societas christiana.

Fin dal capitolo dedicato all'ubicazione della chiesa, il Borromeo ricorda quanto sia importante che l'edificio sorga «in una posizione alquanto elevata […] così che vi si acceda per meno di tre gradini, cinque al massimo» 39. Il nono capitolo è interamente dedicato a quest'argomento. Egli chiede all'architetto di realizzare una gradinata esterna «ampia in proporzione alle dimensioni della chiesa» prevedendo, ogni tre o cinque gradini, un piano di calpestio più largo per una salita comoda. Anche nel capitolo relativo all'altare maggiore sono fornite indicazioni sul pavimento che «sarà più alto rispetto al suolo della chiesa […] di otto once almeno e al massimo di un cubito» 40. Emblematica, sotto questo aspetto, è la risistemazione operata da Pellegrino Tibaldi, l'architetto di fiducia del Borromeo, nel Duomo di Milano 41. In linea assiale, la basilica tibaldiana presenta la navata riservata ai fedeli; più in alto, il coro senatorio riservato alle autorità civili; infine, ancor più elevato, il presbiterio con l'altare 42 (Fig. 3).

Fig. 3 – Foto storica della zona presbiteriale
del Duomo di Milano realizzata
secondo le istruzioni di Carlo Borromeo
Cortesia di Francesco Del Sole

La netta divisione del presbiterio, su un piano più elevato rispetto alla navata, è l'accorgimento che, più di ogni altro, è lo specchio dell'intera riforma carolina. La liturgia, da sempre condizionata dal rapporto fra navata e presbiterio, è stata profondamente innovata dal Borromeo nelle modalità di ripartizione degli spazi, che influenzano profondamente «la norma e la forma, in maniera che siano conformi ai criteri indicati dai Padri circa la costruzione […] dell'edificio» 43.

Fra norma ed erudizione

A partire dal 1577 le Instructiones si diffondono nel mondo cattolico e le ristampe si susseguono almeno fino alla fine del Seicento 44. L'attenzione riservata dal Borromeo all'architettura delle basiliche paleocristiane sarà un tema centrale anche nelle varianti periferiche del trattato carolino. L'esempio forse più eclatante sono i due volumi che, fra il 1686 e il 1688, sono dati alle stampe per volere del vescovo di Benevento Vincenzo Maria Orsini, futuro papa Benedetto XIII: la Antica Basilicografia di Pompeo Sarnelli e il Rettore ecclesiastico di Marcello Cavalieri.

La Antica Basilicografia tenta di ricostruire idealmente, tramite un uso ‘spericolato' delle fonti, gli spazi dell'edificio-chiesa primitivo rifacendosi alla basilica di età paleocristiana. Nella chiesa delle origini, di cui l'autore propone una ricostruzione grafica 45, Sarnelli individua l'unico modello proponibile per un edificio sacro, opponendo alla «sconcertante mutevolezza delle forme la sicura uniformità del tipo» 46 (Fig. 4).

Fig. 4 - Modello di Basilica paleocristiana
(da P. Sarnelli, Antica Basilicografia, 1686)
Cortesia di Francesco Del Sole